Sheminí Atzeret y Simjat Torá

Mundo Judío, NOTICIAS

Foto wikipedia – dominio público
Por Rabino Yerahmiel Barylka
Trataremos de examinar la naturaleza de Sheminí Atzeret, el significado de Simjat Torá, y el vínculo conceptual entre ellos. (Recordemos que en Israel, Simjat Torá se celebra en Sheminí Atzeret, mientras que en el resto del mundo Simjat Torá se celebra al día siguiente, es decir el día de Iom Tov Shení shel Galuyot).

La Torá se refiere a Sheminí Atzeret ella por primera vez en Vaikré 23: «En el octavo día será santa convocación para usted y haráis ningún trabajo servil» (vers. 36); «En el primer día [de Sucot] debe ser un día de reposo y en el octavo día debe ser un día de reposo» (vers. 39). Estas descripciones de Sheminí Atzeret no ofrecen información alguna en cuanto a la calidad única de este día de fiesta. Todo lo que dice es su condición de «Mikré Kodesh» (santa convocación), al igual que los otros festivales, y su título de «Atzeret», la cual comparte con el séptimo día de Pésaj (Devarim 16: 8). La ofrenda del Musaf ofrecido en Sheminí Atzeret, se nos dice, se compone de un solo toro (vers. 36), al igual que el sacrificio de Musaf en Rosh Hashaná (vers. 2) y en el Iom Kipur (vers. 8). El Musaf en todas las otras festividades cuenta con más de un toro. (Rosh Jodesh, Shavuot y Pésaj requieren dos, y en Sucot el número de toros cambia cada día en orden descendente, trece hasta siete.) Por lo que al parecer, existe una conexión fundamental entre Sheminí Atzeret, Rosh Hashaná y Iom Kipur. Parecería que esta relación implica el significado de estas fiestas como la culminación de un año agrícola y el comienzo de otro ya que la Torá reconoce un segundo método de contar los años, a saber, el natural, el año agrícola, que comienza en el otoño (Tishrei) y llega a su fin el año siguiente. De acuerdo con este sistema, Sucot se refiere como «el período del año» (Shemot 34:22) y «el cierre del año» (Shemot 23:16). Del mismo modo, la Torá escribe sobre la mitzvá de Hakhel, que se produce durante Sucot después del año sabático, «Al final del séptimo año… en la festividad de Sucot» (Devarim 31:10). El primer día del mes, Rosh Hashaná, celebra el comienzo de este mes especial. Iom Kipur, también, constituye el comienzo del año, como lo vemos en el hecho de que el shofar soplado en Iom Kipur del año quincuagésimo significa el comienzo del año jubilar.

Parecería, entonces, que Sheminí Atzeret marca el final del año. Después de los siete días de Sucot, la fiesta de la cosecha (Shemot 23:16), que, como hemos visto, se produce «al cierre del año», observamos un día, en el que el año agrícola llega formalmente a su fin. Por lo tanto, a pesar de Shemini Atzeret está vinculada a Sucot, en cierto sentido – «En el primer día debe ser un día de reposo y en el octavo día debe ser un día de reposo» – no obstante, conserva su identidad independiente, como se refleja en el hecho de que las mitzvot de lulav y sucá ya no se aplica. De esta manera, Sheminí Atzeret difiere drásticamente del séptimo día de Pésaj, en la que todavía se aplican las mitzvot de Pésaj («Y comerás matzá durante siete días» – Vaikré 23: 6), y cuyo Musaf sacrificio (dos toros, un carnero y siete ovejas) es el mismo que los días anteriores: «Al igual que éstos harás por siete días» (Bemidbar 28:24).

Jaza»l (Sucá 48a y en otros lugares) ya han señalado la independencia de Sheminí Atzeret de Sucot, y citaron seis halajot respecto que esta fiesta se encuentra separada de Sucot.

Después de la destrucción del Beit Hamikdash y la dispersión de Benei Israel en todo el mundo, se perdió nuestra conexión con la agricultura; como resultado, muchas mitzvot perdieron sus cualidades esenciales, en un grado u otro.

Todas las festividades judías se enfrentan el mismo peligro de perder su significado con la pérdida del Beit Hamikdash. Sin embargo, tanto la Torá misma, así como la tradición oral agregaron siempre un componente adicional a la naturaleza de las festividades. El calendario agrícola fue reemplazado por el «calendario de la Torá». En este sistema, la fiesta de la primera cosecha (Shavuot), que conmemora la primera oportunidad de beneficiarse de uno de los productos, se transformó en la festividad de Matan Torá, el primer paso en la aceptación de la nación de la Torá. Sheminí Atzeret, que, para la sociedad agraria, fue celebrado como el final del año, se convirtió en la celebración de la finalización de la lectura de la Torá, Simjat Torá.

Esta dimensi+on de Sheminí Atzeret como la celebración de la Torá no fue plenamente aceptado tan rápidamente. Encuentra su origen en Qohelet Rabí (capítulo 1), en el marco de la ceremonia de dedicación del Beit Hamikdash durante la época del rey Shlomó:

«‘Los habitantes de Jerusalén llegaron a estar delante de Dios, y [el rey] ofrecieron holocaustos y de paz e hizo un banquete para todos sus siervos’ – Rabí Itzjak dijo: Esto demuestra que uno hace una fiesta al completar la Torá».

Sin embargo, sabemos que dos tradiciones diferentes existían en relación con el ciclo de la lectura de la Torá-. Las comunidades de Babilonia completaron la lectura de cada año, como lo hacemos hoy. Las comunidades en Israel, por el contrario, terminaron el ciclo cada tres años (Meguilá 29b). Es de suponer, entonces, que la celebración de Simjat Torá se observó de manera diferente en los diferentes lugares, ya que no todas las comunidades completaron la Torá en el mismo tiempo.

Itzjak ben Yehudá Ibn Ghiyyat que vivió en la localidad de Lucena, a principios del Siglo XI, donde dirigió una academia rabínica y murió en Córdoba dice que es costumbre en el día en que completamos la lectura de la Torá… a cantar todo tipo de alabanzas de la Torá y nos regocijamos en todo tipo de celebración, y este día fue llamado «El Día de Simjat Torá”. Esta es la primera referencia a la festividad de Simjat Torá.

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